https://www.youtube.com/watch?a=&feature=youtu.be&v=kI4tEY-5eR8&app=desktop

Naad signifie « l’essence de tous les sons ». Toutes les langues contiennent des sons, qui relient à un ou plus des cinq éléments, l’air, le feu, l’eau, la terre et l’éther. Le Gurbani est une combinaison et une permutation parfaite du son reliée à tous les cinq éléments dans un équilibre complet.
Il y a quatre vingt quatre points méridiens sur le palais supérieur de la bouche humaine. On peut sentir cela avec la langue sur le palais supérieur et faire l’expérience de ses différentes surfaces. Il y a deux rangées de points méridiens sur le palais supérieur et sur la gencive derrière les dents du haut.
La langue stimule ces points méridiens, et à leur tour stimule l’hypothalamus qui fait rayonner la glande pinéale. Quand la glande pinéale rayonne, elle crée une impulsion dans la glande pituitaire. Quand la glande pituitaire donne une impulsion, tout le système glandulaire sécrète, et l’être humain obtient la béatitude. C’est une science.
Quand vous lisez et récitez le Gurbani, cela stimule votre hypothalamus.
C’est totalement différent de toutes les écritures parce que le Gurbani est fait d’une façon scientifique. Celui qui connaît le Naad connaît l’Aad, la créativité primale. Celui qui connaît l’Aad est Parameshwar, le Dieu suprême.
Tout le langage du Gurbani  a le pouvoir de rendre une personne divine, juste par sa récitation, si cela est fait correctement. On a besoin de ne pas être concerné par la signification pour un changement de conscience. Lisez le Gurbani  dans la façon dont le Guru le dit, et le comprend, et vous serez dans une telle extase que vous ne le croirez pas!
La concentration dans la construction du verbe et du son est la bonne façon de réciter le Gurbani. Comme vous créez le son, la signification viendra automatiquement à vous, maintenant ou plus tard. C’est juste une question de temps et d’espace. Vous devez écouter votre propre construction du Gurbani. C’est le moyen technique dans le Naad Yoga.
C’est une façon scientifique et directe d’unir le fini et la Conscience Infinie.
L’hypothalamus obtiendra le même fourmillement. L’impulsion de la pituitaire fonctionnera de la même façon et fera que les autres glandes sécréteront aussi de la même façon que cela se fit dans le corps de Guru Nanak.
Le Shabad apporte l’équilibre intérieur. Le shabad a le pouvoir de vous contrôler, et de contrôler votre mental, autrement il n’y a aucune façon que vous ou votre mental puisse être contrôlé. Quand ils sont contrôlés, nos mentals peuvent créer de grandes choses, parce que le pouvoir du mental est aussi très infini. Quand il est discipliné, il peut changer les vibrations et la psyché magnétique de la Terre. Le Shabad est une partie de la puissance de Dieu, et quand le shabad fusionne en vous, vous devenez Dieu.
©The Teachings of Yogi Bhajan(traduit par Siri Kar Singh)

Quand les britanniques ont annexé le Punjab en 1849, ils ont classé de façon incorrecte les Sikhs comme une secte de l’Hindouisme. Pendant ce temps, un mouvement de réforme Sikh connu comme le Tat Khalsa apparut. Dans un effort pour présenter la foi Sikh comme une religion distincte, ils se sont dissociés de nombreuses pratiques qu’ils voyaient comme des influences Hindoues sur les Sikhs. C’est durant cette période que le Yoga parmi d’autres nombreuses pratiques furent découragées dans la communauté Sikh
Ce que de nombreux Sikhs ne savent pas c’est qu’avant cela, les cinq anciennes traditions connues en tant que Puratan Sikh Sampardas* avaient toujours considéré les pratiques yoguiques comme un partie du Sikhi. A ce jour la plupart des Sikhs Udasi et Sikhs Nirmala pratiquent encore le Yoga. De nombreux textes ont été écrits sur les techniques et philosophies yoguiques par les grands sages des Sikhs Udasi et Nirmala.
La tradition Udasi fut fondée par Baba Sri Chand, le fils aîné de Guru Nanak. Il était un Baal Jogiswar, qui vécut 151 ans mais qui semblait avoir 12 ans d’apparence. Il fut un des plus grands Yogis connus. Il était toujours dans son corps subtil. Très peu de gens le rencontrèrent dans sa forme physique, mais de partout il apparaissait dans son corps radiant, dans une forme parfaite.
Quand Guru Nanak Dev Ji revint de son 4ème et dernier Udasi (voyage), il présenta sa robe d’Udasi à Baba Sri Chand. Baba Sri Chand continua la tradition des Udasis (voyages) et alla aussi loin que l’Afghanistan, le Tibet, le Népal, Assam, le Bhoutan et dans toute l’Inde pour continuer à répandre le message de son père.
Yogi Ji dans sa conférence du 5/07/82 déclara : « Guru Nanak était entendu, suivi, écouté par des milliers, des centaines de milliers et il y en avait seulement un qui pouvait lui succéder, Lehna. Les propres fils de Guru Nanak, Baba Sri Chand et Baba Lakshmi Chand, étaient parfaits. Ne pensez pas qu’il y avait quelque chose de moins en eux. Mais Guru nanak voulait donner grâce à un chef de famille. Un Gadi ou trône de spiritualité fut donné à Baba Sri Chand pour le Panth Udasi, la secte détachée de cette période. Par conséquent, l’autre trône fut donné à un disciple, et ce fut Lehna qui devint Guru Angad.”
Guru Nanak lui-même couronna Baba Sri Chand comme Yogi, pour prendre soin des Yogis, qui embêtaient les chefs de famille avec leurs pouvoirs occultes. Alors que le Gurgadi fut passé à Guru Angad Dev, l’Udasigadi fut accordé à Baba Sri Chand. Il accepta la responsabilité qui lui était donnée par son père et Guru afin d’unifier les différentes écoles yoguiques de l’Inde. Il était révéré par les musulmans, les Soufis, les Lamas, les Hindus, les ascètes et les chefs de familles.
Quand vint Guru Ram Das, le 4ème Guru, Baba Sri Chand visita Guru Ram Das. Cette rencontre est superbement enregistrée dans le Gurpratap Suraj Granth :
Quand la première heure du jour passa
Le rebabis vint chanter le kirtan..  Le Guru donna à Sri Chand le plus haut trône. Dans son humilité he s’asseya lui-même en dessous. 76
Sri Chand le bienveillant questionna le Guru avec l’intention de le tester « Pourquoi as-tu fait pousser ta barbe aussi long ? »
Entendant cela le Guru regarda le sol.77
Le Guru tint les pieds de Baba Sri Chand avec la plus grande dévotion
Et commença à les essuyer encore et encore avec sa longue barbe.
“C’est la raison pour laquelle je l’ai laissé pousser aussi long
Entend oh, grand fils de mon Guru. »78
Voyant l’humilité du Guru,
Baba Sri Chand était totalement heureux
Et remarqua, “Guru Angad a gagné le Gur-gaddhi avec le service,
et toi tu l’as eu avec la dévotion.”79
Ta gloire est supérieur au plus haut
Que puis-je dire de plus
Qui a jamais entrera dans votre confrérie,                                                                                      Même les plus grands pécheurs seront sauvés. 80
Baba Sri Chand en retour s’inclina aux pieds de Guru Ram Das. Sous la guidance de Baba Sri Chand, les dirigeants de toutes les écoles de yoga (qu’il avait unifié sous les instructions de Guru Nanak) vinrent et s’inclinèrent devant Guru Ram Das. Cela scella le futur. A partir de ce moment, la lignée du trône royal du Raj Yoga vint avec les corps subtil et radiant de Guru Ram das. Ainsi le Kundalini Yoga comme Raj Yoga fut apporté vers la Maison de Guru Ram Das, et fut coloré de la conscience Sikh.
Raaj Jog Takhat Dee-an Gur Raamdaas.
Guru Ram Das fut bénit avec le Trône du Raja Yoga.
Sri Guru Granth Sahib, pg 1399
La tradition Sikh Nirmala Sikh fut fondée par Guru Gobind Singh. Il envoya 5 Sikhs à Kashi, qui était le centre d’étude à cette époque pour apprendre les anciennes technologies du Yoga, de l’astrologie, de l’Ayurvéda, de la Numérologie, du Védanta, Viakaran, Khat Darshan etc. Quand ces Sikhs revinrent, Guru Gobind Singh leurs accorda le titre de Nirmalas qui signifie les pures. Ils commencèrent à transmettre la connaissance yoguique avec les autres technologies qu’ils avaient maitrisées aux Sikhs en mettant en place différentes écoles à travers l’Inde. Il est enregistré dans l’histoire Sikh que de grands Sikhs comme Baba Deep Singh et Bhai Mani Singh qui étaient les joyaux de la court du 10ème Guru étaient leurs étudiants. A ce jour il existe encore des écrits yoguiques rédigés par ces Saints Nirmala qui ont été préservés dans leurs ashrams dans différents états de l’Inde.
Le Yoga a été traditionnellement une partie du Dharma Sikh jusqu’à l’arrivée des britanniques. Dans le Siri Guru Granth Sahib, les Gurus parmi les Bhagats et les Bhatts ont fait de nombreuses références à la technologie yoguique.
Le Sudarshan Chakra Kriya, à propos duquel Yogi Ji dit ,  « De tous les 20 types de Yoga, Kundalini Yoga inclus, c’est le plus élevé des Kriyas. »Of all the 20 types of Yoga, including Kundalini Yoga, this is the highest Kriya”, est enregistré à la page 1106 du Siri Guru Granth Sahib.
Raag maaroo banee jaiday-o jee-o kee
Raag Maaroo, parole de Jai Dayv Jee:
ik-oNkaar satgur parsaad.
Le Un Universel créateur Dieu. Opar la Grâce du Vrai Guru :
chand sat bhaydi-aa naad sat poori-aa soor sat khorhsaa dat kee-aa.
Le souffle est amené par la narine gauche ; et est tenu au canal central Sushmanaa, et est expiré par la narine droite, en répétant seize fois le nom du Seigneur. ]1]
abal bal torhi-aa achal chal thapi-aa agharh gharhi-aa tahaa api-o pee-aa. ||1||
Je suis impuissant ; ma puissance a été brisée. Mon mental instable a été stabilisé, et mon âme sans fioriture a été parée. Je bois le Nectar Ambrosial. ||1||
man aad gun aad vakhaani-aa.
A l’interieur de mon mental, je chante le Nom de Seigneur Dieu premier, la Source de la vertu.
tayree dubiDhaa darisat sammaani-aa. ||1|| rahaa-o.
Ma vision, que Toi et moi sommes séparés, a fondu. ||1||Pause||
araDh ka-o arDhi-aa saraDh ka-o sarDhi-aa salal ka-o salal sammaan aa-i-aa.
J’adore Celui qui est digne d’être adoré. Je fais confiance Celui qui est digne d’être digne de confiance. Comme l’eau fusionne dans l’eau, je fusionne dans le Seigneur.
badat jaiday-o jaidayv ka-o rammi-aa barahm nirbaan liv leen paa-i-aa. ||2||1||
Jai Dayv dit, je médite et contemple le Seigneur lumineux et triomphant. Je suis amoureusement absorbé dans leNirvaanaa de Dieu. ||2||1||

*Puratan Sikh Sampardas:
Udasis – Foundé par Baba Sri Chand (sur ordre de Guru Nanak Dev)
Nirmalas – Foundé par Guru Gobind Singh
Nihangs – Foundé par Baba Fateh Singh (fils du 10ème Guru)
Seva Panthis – Foundé par Bhai Kanhaiya Ji (servait l’eau sur les champs de bataille)
Taksal – Bhai Mani Singh/ Baba Deep Singh

Par Yogi Amandeep Singh

(traduit par Siri Kar Singh)

La racine du mot divinité est divin (en anglais divin), et si vous séparez la racine vous obtenez plonger (en anglais : to dive) dans (en anglais : in). Divin signifie donc plonger dans le Soi. Et pour atteindre celà les maîtres anciens et les Gurus ont indiqué 3 méthodes. Au lieu de rechercher un dieu au 7^e ciel, la tradition ancienne parle de le trouver en vous mêmes. Dieu n’est pas quelque chose à l’extérieur mais le divin en vous, ce qui se trouve derrière les battements de votre cœur, ce qui se trouve derrière le clignement de vos yeux, ce qui est la source de vos mouvements, de votre parole, de la façon de vous nourrir. C’est ce qui se trouve derrière tous ces phénomènes que nous appellons la divinité.
Pour découvrir ce secret caché et plonger en nous, il y a 3 chemins : la voie de pavan guru, la voie de shabad guru et la voie de wahé guru.

La voie de pavan guru signifie la voie de la respiration, la porte de la respiration par laquelle vous pouvez entrer. La voie de Shabad guru est la voie du son et la voie de wahé guru est la voie de la lumière. Ce sont les 3 portes par lesquelles vous pouvez entrer et réaliser le divin en vous .

Il y a un beau sutra dans le Siri Guru Granth qui dit : So dhar kéha, so ghar kéha
Ce qui signifie : où est la porte, où est la maison dans laquelle cette divinité, cette totalité, réside ?

La porte de la respiration est le nez, pavan guru. La porte du son est votre bouche et la porte de la lumière est votre 3^e oeil. Et toutes ces portes sont connectées à une maison que, dans la tradition yoguique, nous appelons la 10^e porte, qui se trouve au centre de votre glande pinéale. Dans les mots de Yogi Bhajan, il dit : si vous vous concentrez sur la 10^e porte du corps (la glande pinéale), alors toutes les portes vous serviront et toute la conscience divine sera à votre service.
La 10^e porte est la résidence de votre conscience, de votre divinité, de dieu… quelle que soit la façon dont vous vouliez l’appeler, ce n’est pas important.

Maintenant pour aller un peu plus profondément, ces 3 portes sont aussi connectées avec votre mental et avec la fréquence de vos pensées, qui représentent aussi la source de perturbation. Ces pensées sont tellement nombreuses, mille par clignement de l’œil, que nous ne pouvons aller dans cette 10^e porte, dans ce silence et cette divinité en nous. Je vais maintenant partager la relation entre les 3 portes et le mental.
Quand vous avez des pensées liées à la peur, votre rythme respiratoire change. Quand vous avez des bonnes pensées, votre respiration change. Donc quelque soit vos pensées, votre respiration est affectée. Les yogis disent que si les pensées dans votre mental affecte votre respiration, alors si vous pouvez stimuler et manipuler  la respiration, vous pouvez changer vos pensées. Donc pour transcender le mental vous pouvez utiliser la respiration. La langue est est aussi associée au mental car quand les pensées se densifient, la bouche devient la voie de sortie des pensées. Donc les pensées sont exprimées par la bouche et la langue. Alors si vous pouvez contrôler votre bouche et votre langue … vous pouvez contrôler votre mental et vos pensées. La 3^e connexion est le 3^e œil, et il existe une connection physique avec les yeux physiques : l’œil gauche représente le temps, l’œil droit représente l’espace. Quand ils sont ouverts nous résidons dans l’espace et le temps mais quand ils sont fermés, alors le 3^e œil peut se manifester. Donc le 3 œil est au-delà du temps et de l’espace. Quand des pensées arrivent elles ont un effet sur vos 2 yeux. Si vous avez des pensées liées à la peur vos yeux bougent d’une certaine façon, si vous avez des pensées paisibles vos pensées bougent aussi d’une certaine façon. De la même façon quand vous rêvez, qui n’est rien d’autre que des pensées qui vont et viennent, vos yeux sont en mouvement. Donc ce qui se passe dans le mental affecte vos yeux. Donc si vous pouvez contrôler vos yeux vous pouvez contrôler votre mental.

Dans le kundalini yoga, afin de pouvoir plonger en nous, on utilise ces 3 portes : pour la respiration nous utilisons le pranayama, par la bouche nous chantons des mantras qui stimulent la langue avec des sons secrets, et nous fermons les yeux pour stimuler le 3^e œil. Alors une fois maîtrisées, ces 3 portes sont sous notre contrôle. Et les yogis disent que celui qui a les portes sous son contrôle, il a sa vie sous contrôle. De nos jours, nous n’avons pas de contrôle sur nous-mêmes, divinité signifie avoir le contrôle sur nous-mêmes : je fais ce que je désire faire plutôt que ce que d’autres me disent de faire. C’est comme si votre télécommande était dans la mains d’autres,  alors qu’être divin signifie récupérer cette télécommande et votre capacité à diriger votre vie. Et dans le kundalini yoga nous avons de belles techniques pour nous ramener à la divinité en nous .

Yogi Amandeep Singh

Le PREMIER MOIS comme décrit dans le Siri Guru Grant Sahib est CHAYT : 14 mars – 13 avril
Chayt (Chet) veut aussi dire être éveillé, attentif, conscient de, penser à ou bien tourner son attention vers ; ce qui implique se souvenir ou contempler les choses essentielles (l’Unique Dieu, le Naam – l’Identité Spirituelle).
Le printemps est un temps d’éveil et le Guru nous appelle à profiter de ce moment. Que la nature nous réfléchisse l’éveil du véritable languissement de l’âme.
Au printemps les jeunes pousses vertes s’étirent vers la lumière et les racines désirent de la nourriture de la terre.
L’âme a soif d’avoir la même joie intérieure que les abeilles ont au printemps ; d’expérimenter l’épanouissement intérieur comme les fleurs de printemps ; de voir plus que juste les arbres. Connaître l’esprit d’Unité derrière toute la nature.
Alors la beauté montre son soi dans le déploiement du printemps. Comment peut-on en profiter si l’âme-épouse au fin fond d’elle sent le corps se perdre dans la douleur de la séparation. La vie semble inutile sans l’éveil au Naam – l’Identité Spirituelle avec le Un.
Les abeilles cherchent le pollen, les plantes cherchent la lumière et l’âme-épouse a soif du Darshan (Vision Divine). Elle désire la communion intérieure avec son bien-aimé (Mari-Créateur-Dieu).
Nous sommes éveillés à la perception de l’Unité dans toute la nature lorsque nous méditons sur le Naam dans la compagnie des Saints ; celles et ceux qui vivent dans le souvenir amoureux du Un.
« Si vous êtes conscient (chaytaa), alors soyez conscient (chayt) du Véritable Seigneur et Maître » (SGGS ang/p 318)
« Totalement présent dans l’eau, la terre et tout l’espace. (Dieu est) contenu dans les forets aussi.»
Si yous êtes conscient dans le mois de printemps Chayt alors la joie de la Nature devient un miroir du flux de la joie intérieure.
« En contemplation constante et conscience (chaytat), l’eau remonte à la surface » (Kabir ang/p 328)
Nanak touche les pieds de celui/celle qui amène son âme à rencontrer Dieu/Prabh.

Des
chercheurs démontrent comment les cellules cancéreuses sont
détruites par des fréquences de résonance

De Jeff Roberts, Collective Evolution, le 21 Janvier 2016  [traduit par Siri Kar Singh]
Un nouveau traitement du cancer est d’utiliser des fréquences de résonance pour briser divers types de cellules cancéreuses.

Dans sa présentation TEDx Talk, « Le cancer malmené avec des fréquences de résonance ,  » le professeur agrégé et directeur de la musique à Skidmore College , Anthony Hollande , dit à l’auditoire qu’il a un rêve . Ce rêve est de voir un avenir où les enfants n’ont plus à subir les effets toxiques des médicaments contre le cancer ou des traitements de radiothérapie , et aujourd’hui lui et son équipe pensent avoir trouvé la réponse .
Beaucoup d’entre nous ont probablement vu ou entendu parler des verres qui volent en éclat avec le son de la voix . Cette prouesse , Hollande explique , est due à un phénomène appelé fréquence de résonance . Quand quelqu’un éclate un verre avec sa voix, il émet une fréquence de résonance naturelle . Pour induire l’éclatement , la vibration de la voix de la personne doit correspondre à la fréquence de résonance du verre, de plus en plus fort jusqu’à ce que le verre se brise enfin .

Prenant en compte ce phénomène , Hollande et son équipe de chercheurs se sont demandés si ils pouvaient provoquer le même effet sur un micro-organisme vivant ou une cellule. Ils prirent connaissance du travail d’un chercheur chinois , Dr. Mae – Wan Ho , qui a découvert que les cellules vivantes présentaient des propriétés similaires aux cristaux liquides. Avec cela en tête , Hollande et son équipe se sont demandés s’ils pouvaient affecter une cellule en envoyant un signal électrique spécifique , un peu comme nous le faisons avec la technologie LCD.
Après avoir fouillé la base de données de brevet pour trouver un appareil qui pourrait accomplir cette fonction, ils sont tombés sur un dispositif thérapeutique inventé par un médecin du Nouveau-Mexique, le Dr. James Bare . Le dispositif utilise une antenne à plasma qui pulse en alternance , ce qui est, comme Hollande explique ,important car une impulsion constante de l’électricité produirait trop de chaleur et donc détruirait la cellule .
Durant les 15 mois suivants , Hollande et son équipe ont cherché la fréquence exacte qui détruirait directement un micro-organisme vivant. Le chiffre magique est finalement venu sous la forme de deux données, une fréquence élevée et une autre faible. La fréquence élevée devait être exactement onze fois plus élevée que l’autre, ce qui dans la musique est connu comme la 11e harmonique. Avec cette 11e harmonique , les micro-organismes commencent à se détruire comme le verre de cristal.
Après avoir fait des recherches pour obtenir une procédure efficace , Hollande a commencé à travailler avec une équipe de chercheurs sur le cancer dans le but de détruire les cellules cancéreuses ciblées . D’abord, ils ont examiné les cellules du cancer du pancréas , par la suite ils ont découvert que ces cellules étaient particulièrement vulnérables entre 100.000 – 300.000 Hz.

Ensuite ils se sont passés aux cellules leucémiques , et ils ont réussi à détruire les cellules leucémiques avant qu’ils puissent les diviser . Mais, comme Hollande l’explique dans son discours , il avait besoin statistiques plus importantes afin que le traitement devienne une option viable pour les patients atteints de cancer . Alors, quel genre de numéros ont-ils produit ?

Dans des expériences répétées et contrôlées , les fréquences , appelées technologie du champ électrique oscillant pulsé ( TCEOP ) ont tué en moyenne de 25 % à 40 % des cellules leucémiques , allant jusqu’à 60 % dans certains cas . En outre, l’ intervention ralenti aussi le taux de croissance des cellules cancéreuses jusqu’à 65 %. Ce fut un coup double .
L’équipe a également trouvé le succès en s’attaquant aux cellules cancéreuses de l’ovaire . Plus récemment , ils ont testé le traitement contre le super microbe mortel SARM , un organisme qui est résistant à de nombreux antibiotiques habituels . Des milliers de personnes meurent chaque année du SARM , explique Hollande , et les médicaments habituellement utilisés contre l’agent pathogène sont connus pour avoir des effets secondaires toxiques . Incroyablement, la thérapie de fréquence a éliminé la résistance aux antibiotiques , et les chercheurs ont été en mesure d’introduire une petite quantité d’antibiotique pour tuer le microbe .

Hollande espère qu’un jour, le traitement remplacera les traitements conventionnels toxiques actuellement disponibles pour les patients . À la fin de son discours, il a décrit sa vision des cliniques pour traiter le cancer pour l’avenir :
« Je crois que l’avenir des hôpitaux pour le cancer des enfants sera un endroit différent . Ce seront des lieux où les enfants se retrouveront et se feront de nouveaux amis, sans même savoir qu’ils sont malades . Ils vont dessiner des images , de la couleur dans leurs livres , et jouer avec leurs jouets , tout en ignorant que – au dessus d’eux , une belle lumière de plasma bleu, émanera la guérison , pulsant des champs , détruisant leur cancer , sans douleur , et de façon non toxique  , cellule après cellule. Je vous remercie. »

Il est également important de mentionner qu’en 1920 que la Royal Rife a pour la première fois identifié le virus du cancer humain en utilisant le plus puissant microscope du monde . Après  avoir identifier et isoler le virus , il a été décidé de le cultiver sur du porc salé . A l’époque c’était une très bonne méthode pour cultiver un virus .

La culture fut ensuite injectée dans 400 rats qui, comme on pouvait s’y attendre , ont tous déclaré un cancer très rapidement . L’étape suivante pour Rife prit une tournure intéressante . Il a trouvé par la suite la fréquence de l’énergie électromagnétique qui causait le virus du cancer ce dernier diminuait complètement lorsqu’il entrait dans un champ de l’énergie . La grande découverte a conduit Rife à créer un dispositif qui pouvait être accordé à la fréquence de sortie qui détruit le cancer. Il a ensuite été en mesure de traiter le cancer sur les rats et sur les patients qui étaient à proximité de l’appareil. Vous pouvez lire la suite de cela ICI (en anglais).

Voir la conférence de Holland au Tedx Talk ci-dessous (en anglais)

27ème Paurī du Jap Jī Sāhib

de Guru Nānak

Commentaires de  Sat Hari Singh Khalsa

« Lorsque vous êtes coincé et que vous ne pouvez pas voir la fenêtre d’opportunité devant vous, le 27ème Paurī vous montre le chemin. Il enlève les obstacles de sorte que vous puissiez sauter par dessus les obstacles.”  Enseignements du Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (1)

Où vit Dieu

Au début du 27ème Paurī Guru Nānak nous parle de la porte de la maison de Dieu. Tout le monde maintenant est intéressé pour avoir de l’information sur la maison de Dieu, comme un Google Map vers Dieu. Ils sont peut-être plus intéressés à recevoir un miracle plutôt qu’une description du chemin. Au moins nous allons savoir que c’est un très bel endroit plein de musiciens, d’orchestres, de Rāgis, et de chanteurs, de toutes sortes d’instruments de musique qui jouent.

Comme Guru Nānak dit,

gāvah(i) īsar baramā dayvī sohan sadā savāray.

Shiva, Brahma et la Déesse de la Beauté, toujours parée, chantent.

Mais où est Dieu Lui-même, où est Son habitation? Nous savons d’après des récits d’enseignants que Dieu est devenu en fait totalement ennuyé par nous humains venant à Lui encore et encore, en rangs sans fin, pour lui demander les mêmes questions stupides sur l’illumination, ou placer devant Lui des souhaits pour des partenaires plus beaux ou plus compréhensifs, et des voitures plus rapides. Il discute avec Shiva au sujet d’un endroit où Il pourrait se cacher, pour qu’aucun humain ne puisse jamais Le trouver à nouveau. Ils essaient les plus hautes montagnes de l’Himalaya, mais alors les chinois vinrent au Tibet. Il déménagea vers les îles solitaires du grand océan, mais elles devinrent les destinations les plus récentes à bas prix des compagnies aériennes. Maintenant, aller où? Alors Shiva eut la brillante idée de faire se cacher Dieu à l’intérieur des gens, car ce sera définitivement un endroit où aucun humain ne cherchera Dieu. Ça a marché. Dieu partit. Sa maison fut absolument inconnue.

Mais comme Dieu est d’une infinie créativité, Il ne pouvait pas juste rester silencieux. Il a besoin de répandre Sa créativité dans des milliers de fréquences cosmiques différentes, des courants sonores, des Bāṉīs, des Shabads, des chansons pour enfants, des mélodies, des mantras, des vibrations, la musique des sphères. Alors Il fait chanter tout le monde et laisse chacun apprécier la joie de chanter. Les gens commencent à dire: “Dieu nous aime, quand nous chantons.” parce que Dieu est amour. Les gens apprirent que Dieu doit être prés quand ils ressentent de la joie dans leurs cœurs. Et actuellement il n’y a personne dans tout l’univers qui veut manquer ce joyeux sentiment d’aimer. Pour cette raison chaque corps, chaque cellule, chaque être, chaque molécule, chaque minéral, fleur, animal, ange, déesse, système solaire participent à la grande chorale de Dieu et débordent de joie. Tout le monde peut sentir l’amour dans son coeur en participant à cette  merveilleuse symphonie chantée universelle.

Bibliographie

1. Bhajan, The Aquarian Teacher, 80.

26ème Paurī du Jap Jī Sāhib

de Guru Nānak

Commentaires de SS Pritpal Singh Khalsa

« Le 26ème Paurī transforme le rien en tout. Il banni les pertes, les malchances et les misères dans vos affaires. » – enseignements du Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (1)

Guru Nānak commence ce Paurī en utilisant le mot amul, pour décrire Dieu qui n’a pas de prix. Ne pas avoir de prix c’est être au-delà de tout prix possible – d’avoir une valeur qui excède tout prix. Comme Dieu est infini il n’y a pas de façon d’attribuer une valeur ou une mesure de cette immensité. Même la science admet que nous vivons dans un univers en expansion et en changement constant, quoiqu’en soit la taille maintenant, dans le prochain instant il sera déjà plus grand et différent. Lorsque nous traitons avec la partie mondaine de l’univers, maya, nous comparons toujours la valeur ou la mesure d’une chose avec la valeur et la mesure d’une autre. De cette façon nous pouvons échanger une chose avec une autre. Cela peut généralement nous rendre aveugle à ces aspects de la vie qui ne peuvent pas être mesurés, comme l’Amour, l’Esprit ou la Grâce. Le mental mesure; le cœur accepte. Même si Dieu est dans toutes choses, la conscience de Dieu ne peut être facilement trouvée dans maya. Dieu est inmesurable, inconnu. Alors, il n’y a pas d’échange de choses que nous pouvons offrir pour gagner l’immensité de Dieu. Même les gens qui sont des vāpārī de Dieu, ou des marchands, n’ont pas de prix. Les enseignants spirituels, les leaders spirituels, les yogis et les mystiques sont parmi ces marchands. Nos voyageurs sur le chemin spirituel n’ont aussi pas de prix. Assis dans la Sādh Sangat ou le rassemblement des saints (bhanḏār), nous sommes souvent touchés de combien est précieux le cadeau d’avoir la bénédiction du soutien d’âmes dédiées autour de nous – que nous sommes entourés par des êtres angéliques qui ont sur les mêmes valeurs et intentions spirituelles. C’est aussi l’endroit dans lequel nous nous réunissons, le dībāṉ, ou la court du Guru, qui n’a aussi pas de prix. Les briques et le mortier ne sont que le conteneur physique mais ils contiennent le champs d’énergie précieux de l’assemblée des saints.

Les Sikhs ont une tradition d’éviter la vénération d’image ou d’idole. Mais ici Guru Nānak dit que même le nīsāṉ ou le symbole de Dieu n’a pas de prix. Le symbole lui-même pourrait être n’importe quoi mais parce qu’il dirige notre mental vers le souvenir de Dieu, cela prend aussi la même préciosité. C’est cette pensée qui inspire les gens à manier les mots écrits du Guru avec le plus grand respect.

La seule chose que nous pouvons ”payer” envers notre dette de recevoir ces cadeaux qui n’ont pas de prix est de “dépenser” du temps à répéter le Nām, ou « Jap ». Guru Nānak dit ākhaṉ ou parler. Qui dans ce contexte peut signifier psalmodier ou chanter les mantras et le Bāṉī de notre Guru. Même si Guru Nānak nous dit que seulement parler ne peut exprimer l’ampleur de Dieu, il suggère que la meilleure façon de dépenser notre énergie est de répéter les Noms de Dieu.

A travers toute l’histoire humaine les érudits mystiques ont parlé avec effort pour décrire Dieu – les Vedas, les Puranas, etc. Les demi-dieux ont aussi parlé – Brahma, Indra et Shiva.

Buddha, les autres saints et sages, les guerriers spirituels et les êtres divins ont tous parlé. Ils sont tous venus et partis et aucun d’eux n’a réussi à capturer l’ampleur du Dieu Infini.

Les scientifiques estiment qu’il y a eu 108 milliards de personnes qui ont vécu sur la Terre depuis que l’homme apparu pour la première fois ici. Guru Nānak dit que même si l’on doublait ce nombre, il n’y aurait toujours pas assez de voix qui parlent pour exprimer l’immensité de Dieu. Il dit que quiconque qui essaierait de faire la revendication qu’il peut décrire totalement Dieu, cette personne est un gāvārā gāvār, le fou des fous.

Quand vous embrassez le concept que l’Inconnu n’a pas de prix, alors votre sens de la gratitude s’agrandit et ce qui paraissait comme ne valant rien devient précieux. Ainsi nous pouvons comprendre ce que Yogi Bhajan dit sur les effets de ce Paurī,  qu’il “transforme le rien en tout. Dans vos affaires, il banni les pertes, les malchances, et les misères”.(1)

Bibliographie

1. Bhajan, The Aquarian Teacher, 80

25ème Paurī du Jap Jī Sāhib

de Guru Nānak

Commentaires de MSS Krishna Kaur Khalsa

« Quand vous récitez le 25ème Paurī tout ce dont vous avez besoin devient prérempli. La prospérité, la vertu, les biens, et la richesse sont vôtres sans demander.” – Enseignements du Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (1)

C’était en 1973 ou 74 je me souviens que le Siri Singh Sahib, Yogi Bhajan nous disait de mémoriser le 25ème Paurī et de le chanter 26 fois par jour. Nombreux d’entre nous étions juste à l’aise pour réciter le Jap Jī Sāhib en Gurumukhi. Apparemment, notre nouvelle aventure nous était présentée. Yogi Bhajan s’adressait à nos problèmes sur le langage et le sentiment de ‘manque’. Il n’aimait pas nous entendre dire “je ne peux pas me le permettre…” ou “il n’y a pas assez de temps.” Il insistait pour que nous apprenions à embrasser notre conscience de la prospérité et que le 25ème Paurī nous aiderait à faire ce changement.

Je pense que le 24ème et le 25ème Paurī forment un partenaire parfait. Pendant que le 24ème nous aide à briser les limitations en pensée et les sentiments de manque comme un coup de tonnerre, le 25ème garantie une conscience de la répétition, “…tout vos besoins deviendront préremplis. La prospérité, la vertu, les biens, et la richesse sont vôtres sans demander.” – Le Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (1)

Le Siri Singh Sahib a souligné encore et encore que la Prospérité n’est pas à propos de l’argent ou du luxe que vous avez en votre possession, mais  dans quelle mesure vous êtes en harmonie avec le Divin en vous et autour de vous. Cela et seulement cela ouvrira la voie vers des ressources, des relations, et des opportunités, pour qu’elles viennent à vous avec abondance.

“Vous êtes le seigneur de la prospérité, vous avez la pouvoir de la prière, et vous avez la pureté de la projection.” Le Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (2)

Voici ce qu’il disait le 11 Novembre 1991, alors que nous entrions dans la fréquence de l’âge du Verseau. “Prospérité, prospérité, la prospérité est perpétuelle avec les gens qui préfèrent être pénétrants, préparés et déterminés. Mais, la prospérité vient seulement à ceux qui sont dignes de confiance, délivrent, et qui sont contenus et cohérents. Fondamentalement cela se résume à l’engagement.  Si vous mettez votre âme dans tout, vous pouvez vous brancher sur le monde entier. Il sera à vous. Vous pouvez parcourir la prospérité avec votre engagement. Contenir, s’engager, et être continu.” – Le   Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (3)

De ma perspective, chaque méditation et chaque kriya qu’il a enseigné, suivi en continu, avec un engagement inébranlable, nous fournira tout ce dont nous avons besoin, parce que nous serons en harmonie avec notre Soi Divin et l’Univers. Le Siri Singh Sahib Yogi Bhajan a communiqué l’importance de ce Paurī dans le cours suivant donné aux enseignants de Kundalini Yoga.

“Je me fiche de combien d’étudiants vous avez. Tout ce que je veux savoir c’est combien d’enseignants vous avez créé? Je me fiche quelle grande maison vous avez. Pouvez-vous l’apprécier? Mais combien de sens de justice avez-vous créé? Si avec la richesse il n’y a pas un sens de justice, la vie est un enfer. Souvenez-vous, chaque bonne action ou mauvaise action a une réaction, égale et opposée. Votre salut tient dans le détachement du mental. Quand l’appel vient, vous pouvez y aller détaché.

Certains d’entre vous sont enseignants, et vous avez peur d’être des leaders. Un leader mène par sa présence, par son exemple, par sa lame, sa sagesse, son attention, sa compassion et sa bienveillance. Un enseignant est une personne qui a une place dans le coeur de l’étudiant, pas dans sa tête.

Maintenant vous allez tous chanter ‘bahutā karam likhi-ā nā jā-i.’

Ce chant changera votre pauvreté en prospérité. Chanteurs, venez, venez, venez, venez. Chantez avec eux. Chantez, chantez, chantez.”  (4)

Cela prend un moment pour mémoriser le 25ème Paurī, mais une fois fait, je l’ai récité constamment pendant des jours, des semaines et des mois. Mon endroit favori pour le réciter était ma voiture quand je conduisais sur les autoroutes de Los Angeles vers les nombreuses réunions et affaires auxquelles j’assistais fréquemment au début des années 70. J’aimais le réciter quand je conduisais car je pouvais chanter le 25ème Paurī plus que 26 fois à chacun de mes voyages. Je n’avais pas beaucoup de ressources tangibles à ma disposition, cependant, plus je récitais le 25ème Paurī tout ce dont j’avais besoin apparaissait. Le Guru faisait juste tranquillement ma vie se dérouler. Maintenant, je crois fermement que tant que je reste engagé dans ma sadhana, incluant une récitation quotidienne du Jap Jī, et continue à servir les autres sans inquiétude à propos du déroulement de ma vie, j’irais bien. Alors je ne m’inquiète pas.  Je fais juste mon travail et peu importe ce qui arrive. Et pour cela et plus, je remercie Dieu et le Guru et j’honore le Siri Singh Sahib et le 25ème Paurī pour toutes les bénédictions qui continuent à pleuvoir dans ma vie!

(Note: veuillez trouver la traduction du 25ème Paurī tel qu’il apparaît dans un cours du Siri Singh Sahib Yogi Bhajan, avec les commentaires personnels de l’auteur en italique).

Ses bénédictions sont si abondantes qu’elles ne peuvent être listées.

Le grand Donneur ne retient jamais rien.

Guru Nānak commence par nous assurer que les cadeaux du Divin sont illimités et ils sont toujours là pour nous.

Il y a tellement de grands guerriers héroïques mendiant à la Porte du Seigneur Infini

Il y en a tant qui demeurent et Le contemplent qu’ils ne peuvent pas être comptés

Il y en a tant gâchés dans la mort engagés dans la corruption

Il y en a tant qui prennent et prennent encore, et puis nient recevoir

Il y en a tant de consommateurs fous qui continuent de consommer

Il y en a tant qui endurent la détresse, la privation et l’abus constant

Même ceux-ci sont Tes cadeaux ô Grand Donneur

La libération de l’attachement vient seulement de Ta Volonté

Il va alors nous rappeler les différentes façons dont nous pouvons le montrer dans nos vies. Quelques fois nous pouvons être courageux, quelques fois paisibles et méditatifs, quelques fois stupides, corrompus ou blessés. Même si nous comprenons vraiment que tout est le travail du Donneur, nous serons patients avec nous-mêmes et accepterons, peu importe notre condition puisse être, avec grâce.

Personne d’autre a quelque chose à dire sur cela

Si un fou devait présumer de dire qu’il le fait

Il apprendra et sentira les effets de sa folie

Lui-même sait, Lui-même donne

Peu, très peu sont ceux qui reconnaissent cela

Nous ne contrôlons rien. Même si nous pouvons pensez que notre bonne ou mauvaise chance  est due à quelque chose que nous avons fait ou pas. Accepter de l’honneur ou du reproche est inutile. Cependant, si nous nous souvenons que toutes choses viennent de Dieu, nous commencerons à reconnaître que tout est simplement une opportunité pour faire avancer l’éveil de notre conscience. Nous aurons une paix intérieure profonde et de la gratitude pour chaque cadeau que le Guru envoie sur notre chemin.

Celui qui est béni de chanter les louanges du Seigneur

O Nanak, Il est le roi des rois

Je prie afin que je puisse un jour pouvoir toucher les pieds d’un tel Un

Wāheguru jī kā Khālsā! Wāheguru jī kī Fateh!

Les pures appartiennent à Dieu. La victoire appartient à Dieu!

Bibliographie

1. Bhajan, The Aquarian Teacher, 80.

2. The Teachings of Yogi Bhajan, July 22, 1996.

3. The Teachings of Yogi Bhajan, November 11, 1991.

4. The Teachings of Yogi Bhajan, April 23, 1997.