26ème Paurī du Jap Jī Sāhib

de Guru Nānak

Commentaires de SS Pritpal Singh Khalsa

« Le 26ème Paurī transforme le rien en tout. Il banni les pertes, les malchances et les misères dans vos affaires. » – enseignements du Siri Singh Sahib Yogi Bhajan (1)

Guru Nānak commence ce Paurī en utilisant le mot amul, pour décrire Dieu qui n’a pas de prix. Ne pas avoir de prix c’est être au-delà de tout prix possible – d’avoir une valeur qui excède tout prix. Comme Dieu est infini il n’y a pas de façon d’attribuer une valeur ou une mesure de cette immensité. Même la science admet que nous vivons dans un univers en expansion et en changement constant, quoiqu’en soit la taille maintenant, dans le prochain instant il sera déjà plus grand et différent. Lorsque nous traitons avec la partie mondaine de l’univers, maya, nous comparons toujours la valeur ou la mesure d’une chose avec la valeur et la mesure d’une autre. De cette façon nous pouvons échanger une chose avec une autre. Cela peut généralement nous rendre aveugle à ces aspects de la vie qui ne peuvent pas être mesurés, comme l’Amour, l’Esprit ou la Grâce. Le mental mesure; le cœur accepte. Même si Dieu est dans toutes choses, la conscience de Dieu ne peut être facilement trouvée dans maya. Dieu est inmesurable, inconnu. Alors, il n’y a pas d’échange de choses que nous pouvons offrir pour gagner l’immensité de Dieu. Même les gens qui sont des vāpārī de Dieu, ou des marchands, n’ont pas de prix. Les enseignants spirituels, les leaders spirituels, les yogis et les mystiques sont parmi ces marchands. Nos voyageurs sur le chemin spirituel n’ont aussi pas de prix. Assis dans la Sādh Sangat ou le rassemblement des saints (bhanḏār), nous sommes souvent touchés de combien est précieux le cadeau d’avoir la bénédiction du soutien d’âmes dédiées autour de nous – que nous sommes entourés par des êtres angéliques qui ont sur les mêmes valeurs et intentions spirituelles. C’est aussi l’endroit dans lequel nous nous réunissons, le dībāṉ, ou la court du Guru, qui n’a aussi pas de prix. Les briques et le mortier ne sont que le conteneur physique mais ils contiennent le champs d’énergie précieux de l’assemblée des saints.

Les Sikhs ont une tradition d’éviter la vénération d’image ou d’idole. Mais ici Guru Nānak dit que même le nīsāṉ ou le symbole de Dieu n’a pas de prix. Le symbole lui-même pourrait être n’importe quoi mais parce qu’il dirige notre mental vers le souvenir de Dieu, cela prend aussi la même préciosité. C’est cette pensée qui inspire les gens à manier les mots écrits du Guru avec le plus grand respect.

La seule chose que nous pouvons ”payer” envers notre dette de recevoir ces cadeaux qui n’ont pas de prix est de “dépenser” du temps à répéter le Nām, ou « Jap ». Guru Nānak dit ākhaṉ ou parler. Qui dans ce contexte peut signifier psalmodier ou chanter les mantras et le Bāṉī de notre Guru. Même si Guru Nānak nous dit que seulement parler ne peut exprimer l’ampleur de Dieu, il suggère que la meilleure façon de dépenser notre énergie est de répéter les Noms de Dieu.

A travers toute l’histoire humaine les érudits mystiques ont parlé avec effort pour décrire Dieu – les Vedas, les Puranas, etc. Les demi-dieux ont aussi parlé – Brahma, Indra et Shiva.

Buddha, les autres saints et sages, les guerriers spirituels et les êtres divins ont tous parlé. Ils sont tous venus et partis et aucun d’eux n’a réussi à capturer l’ampleur du Dieu Infini.

Les scientifiques estiment qu’il y a eu 108 milliards de personnes qui ont vécu sur la Terre depuis que l’homme apparu pour la première fois ici. Guru Nānak dit que même si l’on doublait ce nombre, il n’y aurait toujours pas assez de voix qui parlent pour exprimer l’immensité de Dieu. Il dit que quiconque qui essaierait de faire la revendication qu’il peut décrire totalement Dieu, cette personne est un gāvārā gāvār, le fou des fous.

Quand vous embrassez le concept que l’Inconnu n’a pas de prix, alors votre sens de la gratitude s’agrandit et ce qui paraissait comme ne valant rien devient précieux. Ainsi nous pouvons comprendre ce que Yogi Bhajan dit sur les effets de ce Paurī,  qu’il “transforme le rien en tout. Dans vos affaires, il banni les pertes, les malchances, et les misères”.(1)

Bibliographie

1. Bhajan, The Aquarian Teacher, 80